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2026年1月24日-25日，由香港中文大学（深圳）理工学院主办的“翔龙鸣凤科学论坛：科学与哲学对话”在香港中文大学（深圳）举行。
香港中文大学（深圳）校长、中国工程院院士徐扬生以“人工智能与东西方哲学思想”为题进行主旨演讲。他认为，整体而言，西方是把世界当作“物”来看待的。而东方是把世界当作“人”来看，器物有心，注重情感。东方哲学非常强调体验。
“人工智能如果不走到体验这一步，真正的智能是达不到的，这是我从东方哲学学到的启示。”徐扬生说，“智能本质上还是围绕人性，人是有灵性的，机器不应以超越人类为核心，人机应该共生，AI应该辅助人类完善生命的体验。”
就西方哲学里强调智能的本质是技术的拆解和重构，在东西方哲学思维和角度不同的情况下，AI继续发展下去，是否会出现不同的“科学”？徐扬生回应：科学就是科学，科学方法、验证方式、底层逻辑，不会因为地域或文化而改变。但麻烦在于：在不同哲学传统与价值体系下，人们训练出来的人工智能可能会非常不一样。如果AI在这些层面没有做好价值对齐而走向分化，是非常糟糕的。
徐扬生相信，人工智能最终会走向“人”的科学，人不只是研究的对象，人本身成为科学的核心。
对于人们普遍关心的AI到底会替代什么？
徐扬生认为，最颠覆性的创新，AI很难替代。他把人群粗略分成三层：最上面的15%，做的是开创性的事情。AI产生不了爱因斯坦，当看到苹果掉下来时，也不会悟出力学。最下面的15%，往往是强现实场景的工作，AI也代替不了。而AI真正容易替代的，是中间70%的人。
“问题在于，我们的教育，正在培养这70%。”徐扬生说。
人工智能与东西方哲学思想
――根据徐扬生教授在2026年1月24日翔龙鸣凤科学论坛上的主旨演讲整理
徐扬生
各位朋友，早上好！今天非常高兴跟大家分享。40年来，我一直在做人工智能与机器人的研究，做着做着发现，其实人工智能与哲学思想是有关系的――尤其是东西方哲学在看世界的方式上存在差异，这就让人工智能的发展变得格外有意思。所以收到论坛的邀请后，我想我可以与大家作一次分享，这次分享肯定不是系统的、全面的，甚至不敢保证每句话都正确，我只是希望把它当作一次开放的分享和探讨，求教于诸位。
东西方哲学思想，我认为对人工智能是有指导作用的，我们正在构建的世界模型，这个模型怎么建？什么是智能？如何来评价智能？什么叫“好”的智能？AI与人的边界在哪里？AI应该做人们心目中的“好孩子”吗？我们到底在追求什么？是在追求真理，还是在追求共识？这些问题不先弄清楚，AI的走向很可能会不一样。
我们今天先从哲学开始讲起，粗略来说，哲学大致由三部分组成：
一是本体论：世界是什么；
二是认识论：我们怎么认识世界；
三是价值论/伦理学：我们如何活在这个世界上――也就是人与人、人与世界、人与自然的关系是什么。
当然，这样的划分会比较粗线条。比如逻辑学，也可以归到认识论里；美学到底算不算哲学，有人说算，有人说不算；像统计学，我那些搞数学的朋友从来不说统计学是数学，但也有人把统计学包括在数学里，我当年学统计学，确实是在数学课里学的。
我是主要靠读书自学哲学的，比做科学研究开始得还要早一些，到现在大概有50年了。这个过程中我发现两件很“奇妙”的事：
第一，东西方哲学起源大概都是在同一个时间：从西方的苏格拉底传统、犹太思想，到东方的孔子、老子、孟子、庄子，再到印度的佛陀，大体都在公元前500年前后。这几乎发生在同一时代，很是奇妙。
第二，东西方哲学的侧重点很不同：西方哲学强调认识论、本体论多一点，而东方哲学则更偏向价值论，对认识论很少涉及，也不够严格，庄子是例外。
我为什么要先说以上这些？因为人工智能的发展，恰恰都会同时触及哲学的这三部分。
我再给大家分享一下每个部分的差异：
先说本体论，西方本体论更强调理性、客观、确定、可认知性。所谓“可认知”，就是这个世界终究是可以被弄明白、被说清楚的。这一点当年给过我很大的鼓励。相对而言，东方哲学没有给人们这样坚定的信心。东方本体论更突出整体、动态、关联、万物同源。它强调部分之间的牵连：比如心、肺、胃、肝是彼此影响的；就像一个房间着火，整栋房子都是要跟着遭殃的。
再说认识论，西方认识论的核心是理性逻辑：一件事一定会讲“为什么”，是讲道理的。东方认识论坦率讲确实不那么严格，一个事情并不会讨论“为什么”。东方哲学家当中，唯一一个例外是庄子，他还会说明一下“我为什么这么说”。东方哲学更强调的是直觉体认，体认很重要：主体跟客体是融合与共情的，所有的感情都与“心”有关。东方的哲学对真理有直接把握，真理不是理性分析出来的，不是由数据整理出来的，也不是由语言逻辑拆解出来的，而是体验出来的。比如我是一个女生，看到一个男生，我爱上了这个男生――这是由直觉出发的，没有逻辑，也很难说清楚“为什么爱”，这是不能用语言解释的。
大家明白，目前这一波人工智能是从大语言模型开始，但我今天想说，语言不是万能的，虽然语言很重要，但语言离智能差得很远。真正的真理，是很难用语言说清楚的。这就是为什么我们需要数学，当然，你可以说数学也是一种语言，它也同样不是万能的。我的学生有时说：“对不起教授，我可能没有讲清楚。”我说：“你讲得很清楚，但你是用语言讲的，有些东西本来就不是语言能讲清楚的。”美，也是如此。大家去看两分钟的哑剧，没有一句话，但我们照样会看得很明白，而且每个人会有不同的感受，所以语言不是万能的。
同时，体验是非常重要的，东方哲学非常强调体验。今天早上在鱼池旁边散步，我一直在想：鱼知不知道人是怎么走路的？它能理解人走路的痛苦和快乐吗？朋友们，你不能要求鱼知道这些东西，因为鱼没有这样的体验。同样，人也无法体验鸟的痛苦和快乐。很多人说鸟每天在歌唱所以“很欢乐”，可你真的知道它欢乐吗？人工智能如果不走到体验这一步，真正的智能是达不到的，这是我从东方哲学学到的启示。
最后说价值论。对西方来说，“价值”最终会回归到一句话：人活在世界上的意义是什么？我们在世界上追求什么东西？西方人比较重视真理，而东方人比较重视善，追求的是生命和道德的完善。西方人偏重于“真”，东方人偏重于“善”，这是不一样的角度和观点，都是人的智能。
给大家讲一个故事：两个小和尚，早晨走在寺庙的院子里，发现一条蛇在吞吃青蛙。小和尚A上前把它赶开，觉得这是罪过，小和尚B却觉得，赶走蛇是不对的，不应该管它：每天成千上万的蛇活着，都要去吃青蛙，你管得了吗？于是两人去问老和尚，到底谁是对的？老和尚说，小和尚A是对的，因为他的心是慈悲的。小和尚B也是对的，因为他放下了这份执着，尊重自然运行规律，不让蛇吃青蛙，蛇也会死。一个强调了“慈悲”，一个强调了“放下”。佛家比较重视前者，道家比较重视后者，前者是“有为”的美，后者是“无为”的悟，禅宗是把二者交集起来的，这就是东方哲学。如果从西方哲学看，是把二者截然分开的，如果小和尚A是对的，那么小和尚B就是错的；如果小和尚B是对的，那么小和尚A就是错的。
朋友们，对与错、好与坏，评判标准是不一样的，这跟人工智能、大语言模型、世界模型的走向，关系非常大。
整体而言，西方是把世界当作“物”来看待的。比如说，今天在座有很多化学家，化学家做研究，是会把所有的东西当作“物”来看的。像是木桌，它有分子和原子，可以算出来木头的化学组成部分，人体也一样，也可以这样分析。凡是物质，都可以这样分析。
而东方世界把世界当作“人”来看，器物有心，注重情感。
展开来说，从西方哲学角度，认为世界上的“物”都是遵循一定“规律”存在于这个世界上的：比如人是一个生命体，需要靠进食来保持生命体征，要进行消化，就要有胃。猪也是一个生命体，也需要进食，所以猪也有胃。所以，猪的胃与人的胃有着一样的功能，猫、兔子、蛇也是如此――西方哲学会把世界上所有东西都当作同一个东西来分析。
从东方哲学角度，认为天人是合一的，器物是有心的，认为每一样东西都有“心”：冬天到了，风一吹，树叶落下，是因为树“感到冷”；果实如果“感到冷”，同样也会成熟不起来。
庄子《山水》有句话我非常喜欢：“物物而不物于物，念念而不念于念”。我的理解是：所谓“物物”，是说我们在控制物质时，不能只把它当作冷冰冰的“物”――那并不是它的真相；所谓“念念”，是说我们在管理自己的念头时，也不能执著于念头本身，否则事情反而做不成。也就是“应无所住，而生其心”――一旦住了心，就变得刻意，反而成了障碍。这就是东方哲学的思想。
刚才提到，东方哲学讲究“器物有心”，而“心”，到底在哪里？我去过香港不少古旧书店，反复琢磨这个问题，前后想了大概13年。
从汉字形成说起，大概是商朝时期、公元前1300年左右，凡是在身体上的部件，都有“月”字旁（古代是“肉”的意思），例如肝、胆、胃、腹、脚……唯一例外是“心”字。我平日研究学习书法，知道古人从造“心”字的时候就没有“月”字旁，后来在文字演变过程中逐渐形成了两个“点”。
那么问题来了：经过3300年，“心”这“两点”是什么呢？在里面的那个“点”，想必是身体里生物意义上的心脏，而在外面的“点”在哪里？
你再看一批和“心”有关的字：
